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信佛人李元松老師

他是一位真正的禪者（邢東風）發佈日期2014/10/29

他是一位真正的禪者

日本愛媛大學教授邢東風

我自二○○○年到日本以後，結識了兩位新的好友，一位是李老師，另一位是廣島大學的橋本敬司先生。和李老師交往的時間很短，大概不到一年他就往生了。和橋本先生交往了數年，兩年前他也因病逝去。二人都是英年早逝，假如他們還在世上，一定會做成許多事業，他們的為人，也會給很多人帶來溫暖，可是「無常」的法則竟是那麼嚴酷，他們都過早地離去，我們留在世上孤獨地掙扎，好不寂寞，好不清冷，好不心痛！

李老師往生以後，我去過很多次臺灣，差不多每次都會和李老師的弟子相見。其實我沒有給過他的弟子們任何恩惠，而且大家年齡也都⋯⋯差不多，可是他們卻像對待李老師那樣熱情地待我，我看得出他們心裡對李老師那由衷的尊敬、愛戴和懷念，他們通過我而重溫李老師的恩德，我也通過他們感受李老師留在人間的餘熱。每想到這些，都會感動得心裡發顫。真的，李老師沒有走，他就活在我們心中。只要我們活著，我們的心裡就有他的烙印，我們的生活就有他的影響。

上面提到的橋本先生，他不是搞佛教的，也沒見過李老師。不過我們一起去過幾次臺灣，聽我說李老師的事情，也跟我一起見過李老師的弟子，雖然他了解得不多，但是對李老師也心懷敬意，李老師的弟子們也很喜歡橋本。真個是物以類聚，人以群分，這些真性情的人們，不管是在陰間陽間，見沒見過，他們的心是連在一起的。他們活在世上的時間很短，但是都曾發出光和熱，照亮一片世界，溫暖有緣的人們；我們早晚也會死去，然而有幸和他們相遇，相知相識，這一生沒有白過。

好像有一種說法，認為李老師最後放棄了禪而歸依淨土是他「現代禪」的破產，或者說是禪到最後關頭不管用了。我覺得這是對李老師的莫大誤解。李老師來日本時跟我說過，他今後的目標是培養五十個大修行人，所以在我看來，他最後宣佈放棄「現代禪」，是預感到自己將不久於世，然而他的目標還沒有達成，為了穩妥起見，所以改歸淨土，這樣可以確保教團的信仰底線。想一想，為了堅守信仰而否定自我，這需要多大的勇氣，這遠不是一般人所能做到的。再說了，禪與淨土都是佛教，而且自古以來就是交織在一起的，所以改信淨土並不等於禪心泯滅。綜觀李老師的一生，他主要弘揚禪學，但是越到後來就越是包容，改歸淨土是為了自己不在以後教團能有一個穩妥的歸宿，都是佛教信仰，沒有什麼值得大驚小怪的。我想，他要是活到今天，大概還會堅持「現代禪」，只是他的「現代禪」會更具包容性。

李老師生前的許多觀點，到現在還能經常給我們啟發。比如說大陸的淨慧長老一直提倡「生活禪」，希望用佛教淨化人心；去年，他針對官吏腐敗的現狀，要學者們思考「禪與廉政建設」的問題。關於這個問題，自然會讓人想到佛教的治心功能，於是我想起李老師的說法，他認為社會如同一所綜合醫院，佛教相當於醫院裡的內科醫師，內科醫師雖不能代替整個醫院的功能，但醫院裡也不能沒有內科醫師，如果社會上沒有佛教，那將是人類精神文化的巨大損失。這大概是他二十年前的說法了，可是還能給我們一個啟發，那就是：佛教以及各種價值理想的學說就相當於精神病院，而精神病院裡只有具備各種各樣的部門和治療方法才算得完備，也才有可能對治各種各樣的精神病症。佛教還沒有進入這個“精神病院”的殿堂，它只能充當「江湖醫生」的角色，就好像日本的醫院裡一般沒有中醫，只有「漢方」（中藥）和針灸在一部分民間得到認可。在「精神病院」本身還不健全的情況下，那麼社會上有那麼多人「發瘋」也就不足為怪了。我最近在大陸的一次學術會議上談了這樣的觀點，就是受李老師的啟發。李老師是一位學歷不高的高人，他是一位真正的禪者，他有許多閃光的智慧，不是我們一般學人所能企及的。

元松，你真的是一位良師益友，你在的時候給人溫暖，你不在的時候也能給人教益，我只要活一天就會記著你，我死了以後還跟你做朋友！

還有元松的朋友和弟子們，不管你們現在怎樣，大家都信佛法，都是元松的有緣人，因李老師結下的這個緣份，永遠值得珍惜。讓我們共勉吧！

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