二○○三年淨土九講：現代禪普傳的淨土心法
弟子禪心敬述
一、前言
李元松老師在一九九八年，以他此前十年為自己的著作所寫的三十三篇「自序」為主體，集成《建立大乘佛教新宗派的心路──現代禪序文集》一書。在這本《序文集》的〈序〉中，李老師一開頭就說：
曾對一些學禪的同修說：「如果我不在時，你們也可以將我所有的著作(含未出版的文集)一把火燒了。」至於為什麼呢？且留任佛法同好聯想及解釋。
兩年後，李老師在《禪的傳習》的自序中提到：
本來，在出版《建立大乘佛教新宗派的心路》，那時候以為此後應不會再出書了。因為該說的都說了，而不能說的，自然應堅守古德「不說破」的原則；同時也沒有必要為出書而出書，將佛法當作工藝坊的複製品。不過，一九九九年底，現代禪設立了「佛教現代禪網站」……就這樣，再度集成了《古仙人道》和《禪的傳習》這兩本書。
禪者說：「可以把自己所有寫過的、講過的，全部一把火燒掉」，應當如何「聯想與解釋」，其實並不難。因為貶低言說與文字的價值，本來就是禪者的風格。對於自己著作的價值，李老師向來的態度就是如此，如一九八八年出版第一本著作《與現代人論現代禪》時，在序文中就說：「這本小冊子所收錄的文字，是筆者……隨緣杜撰的講義。在此必須特別聲明：『禪』－無疑無惑、自在無礙的生活經驗，是不可說──無法以言語、文字讓人親切的明白。」一九九八年認為「此後應不會再出書了」，而收集出道以來總共十年寫的序文，說：「可以把這些全部燒了」，這背後的意思，無須另作「聯想及解釋」。因為他在這篇《序文集》〈序〉中，還是以一貫的口氣說：「這些印在紙上的佛法、發為聲音的般若，沒有一句不是真理的『影像』而已。」又引述故事說：「北宋雪竇禪師將臨終時，門人敦請禪師留下遺偈，禪師卻道：『我一生就是話說得太多了！』不久安詳而逝。」所以，李老師的意思再明顯不過了。「釋迦慈悲眉拖地，千聖不識達摩機。」禪者的高峻有如此者。
寫《序文集．序》的五年後，李老師在二○○三年五月到七月，以SARS流行為因緣，在病中，為象山社區的弟子講了以念佛往生淨土為主題的九堂課。這時，李老師又提到了《序文集．序》當中所說的：
北宋．雪竇禪師將臨終時，門人敦請禪師留下遺偈。禪師卻道：「我一生就是話太多了！」在《序文集》〈序〉，上師說：「如果我不在時，你們也可以將我所有的著作(含未出版的文集)一把火燒了。」上師今天補充說，只要留下一句「南無阿彌陀佛」。十幾年前，在《現代人如何學禪》之〈皈依彌陀〉及《這輩子最幸福的事》，上師就談到彌陀。我們現在是真正的現代妙好人、念佛而安心的人，只是現代化。（第七課，第三十三頁。以下用略號：七：三十三)
這時候，禪者的高峻轉變而為信佛人的婆心，臨終交待後人不要忘了念佛。
廣欽老和尚是台灣佛教界咸信為證悟得果的禪者，但老和尚也經常勸人念佛。李老師曾經對老和尚一段廣為人知的「臨終遺偈」表達過他的想法：
廣欽老和尚，我認為是他是修行已到家的佛門龍象，唯傳聞他臨終的最後一句話是：「無來也無去，無啥代誌。」其實是他圓寂之後，他的徒眾所編造的軼聞佳話。依老人家的境界和平日的宗風，臨終時稍有力氣的話，應該會說：「大家要多念佛哦！」這一類平常話才是。（《語錄》六二二條)
筆者認為，李老師在這裡所談的，與其說是考究廣欽老和尚臨終遺偈的真實性，不如說是他對於一個勸人念佛的禪者臨終時，「若有所說，會如何說」的一個看法。李老師藉著廣欽老和尚的故事，彷彿也談到了他自己臨終時，如果還有氣力的話，可能會對弟子作如何的交代。
二○○三年五到七月，李老師藉SARS疫情流行的因緣，為象山社區的弟子講「淨土九堂課」，勸諭弟子唯行念佛。據禪音師在《李元松老師紀念文集》的記述，講完課後「上師的身體狀況驟然而下」(二五五頁)，直至十二月往生。因此，可以說，這「淨土九堂課」真是李老師臨終前，以僅剩下的一點氣力，對弟子所作的最後交代：「大家要多念佛哦！」的實錄。
「淨土九堂課」除了這一意義外，在《李元松老師紀念文集》中可以看到，幾位同修對於往事的回憶，都提到李老師講「淨土九堂課」時，曾經一再表示這是李老師所傳「最深最後的法」、強調這「一定是了義教」。如華敏慧師姐的回憶文說：
病中，為弟子連上九堂淨土課程。……傳淨土法門的二個月中，上師時時審視弟子是否相應安心，並數度聽上師說，最高口訣已經普傳。念佛是最普門，也是最老辣的，時機緊迫，要先傳最深最後的法，以防萬一。（紀念文集，二一五－六頁)
禪音師的回憶文說：
上師全力指導弟子淨土法門時，我曾因不相應而讓上師憂心。上師說我忽略了這一次SARS，上師對於教導大眾的迫切感。在此之際，上師怎麼能教導大家方便法呢？一定是了義教！（紀念文集，二五四－五頁)
事實上，這樣的叮嚀在當時留下來的筆記講錄《二○○三年上師開示淨土課程》中也一再的講到。如第七課說：
你們能否感到：上師是將你們的生死大事當成是上師的生死大事？因為這是要揹因果的。你們不解脫，上師是要揹因果的。上師不能辜負你們，不能擔誤你們的道業。所以上師是傾囊相授──活著的時候體得涅槃，死時往生淨土──這是上師悲切的心願。（七：三十四)
在最後的第九課，李老師甚至以他與自己的女兒（法名明馨)談到自己生命的終結作為談法的開頭。李老師說：
上師病了兩天，可是還是關心你們的道業。昨天上師身體不舒服，差一點休克。明馨來看上師，上師問她說：「如果上師圓寂了，妳會怎麼辦？」明馨說，她會很難過，會哭。上師告訴她要慢慢學習勇敢，不要難過。而且如果上師真的圓寂了，應該為上師感到慶幸。因為上師先走了，表示上師先輕鬆了，先往生彌陀淨土了。（九：四十三)
從這些內容都可以看出，李老師是把這一次講授的淨土法門，視為離開塵世前，對弟子眾直暢本本懷、傾囊相授的最後的教導。因此，在認識李老師的淨土思想與實踐時，應該正視這一部最後傳法實錄的重要性。它是現代禪的了義教與決定說，也是李老師對弟子最終的遺教。
二、關於《二○○三年上師開示淨土課程》
現代禪淨土念佛會內部出版的《二○○三年上師開示淨土課程》，是我們在二○○六年初成立小共修會，發願整理李老師的淨土教示，並依之過念佛的生活後，擁有的三部內部出版的講義中的第一部。在三部講義中，《這輩子最幸福的事》與《密二會淨土法門》都是由錄音帶整理出的逐字稿，但這部講義則不同，是由華敏慧師姐，在多位同修的協助提供下，集會數本同修的筆記，抄錄整理出來，在二○○六年三月三十一日影印出版。又，據當時教團的行政日誌，有將《淨土九講》的講義整理成文字的記錄，可見當時已有初步的定稿。
《二○○三年上師開示淨土課程》共九堂課。第一課講於二○○三年五月十八日，第九課二○○三年七月八日。
每一課的長短不一。有時講一次是一課(一、五、六、八、九)，有時同一天不同的場合講的合為一課(三)，有時連續二天講的合為一課(二、四)，有時合數日所講為一課(七)。
講課的場合，有的是在中觀書院，有時在基金會，對大眾講課；有時是與少數弟子爬山或小聚時所說，事後由隨行的弟子向大眾轉述。這種形式多樣的授課方式，是現代禪教團到象山社區聚居以後的常態。
三、直暢本懷談淨土
李老師生前的著述講授，無疑是以禪為主、為多，淨土宗的論述相對較少、較零散。但是李老師在文字中表達歸依彌陀的起始點，早在從創立「現代禪教團」三年後的一九九二年三月，於《現代禪雜誌》發表〈皈依彌陀〉一文就開始了，然後一九九三年有開始專門講淨土的系列課程《這輩子最幸福的事》錄音帶等等。到二○○三年，李老師在講授其最後的教導時，顯然有意的一再回溯自己過去推崇淨土的經過，強調十幾年來的一貫性。
如第二課：「上師說『皈依彌陀』，十幾年來始終如一，從來沒變過。」第六課：「十幾年來，上師一直教大家念佛。」第七課：「十幾年前，在《現代人如何學禪》之〈皈依彌陀〉及《這輩子最幸福的事》，上師就談到彌陀。我們現在是真正的現代妙好人、念佛而安心的人，只是現代化。」又說：「上師十幾年來引導弟子對淨土產生信心，並與弟子相約在淨土相見。」從這些話中，我們看到李老師不但一再強調自己的淨土觀十幾年來的一貫性，甚至有「經過十幾年的引導，現在終於可以對你們談淨土」的意思。
因此，在《二○○三年上師開示淨土課程》中，可以看到李老師有時會引述過去說過的關於念佛的開示，或者要大家去看某幾篇談淨土思想的文章，等於是對自己過去的淨土教說的再說明與再肯定。如第七課說：
「『深感五蘊苦、空、無常、無我；然而，與其無聊，等待死亡來臨，不如快樂生活，往生彌陀淨土。』雖然是我教導初學的一句話，可是有誰知道呢？其實也是我的最深義。」(按：出自二○○○年《古仙人道》九十九頁。)
「儘管我沒辦法證明法界中不可思議的神秘力量，可是在我的意念中，業報不失的信仰已融為生命中的一部份。對於『念佛是不是可以往生？』平心的說，這世上有誰知道呢？但是我自己還是想到就會念佛，並且也經常勸人念佛。」(按：出自一九九八年《阿含．般若．禪．密．淨土──論佛教的根本思想與修證原理》一○四頁)
這些都是決定說！……
古今中外有誰否定淨土？於印度、中國，大家都是肯定的。鳩摩羅什、玄奘都有翻譯淨土經典，世親菩薩、智者大師也是(有淨土方面的著作)。如果這些是假的，豈能編入大藏經？如果淨土要倒，會從本部先倒，從佛、彌陀先倒，接下來還有龍樹、世親菩薩。(如果你們不信淨土，)你們難道會有上師的智慧嗎？上師會比古代的祖師有智慧嗎？能傳你們淨土法門，上師很歡喜。（七：三十二－三)
這一段文字可以注意的幾點，一是李老師肯定自己過去所說的是「決定說」，二是李老師明確指出當時是在歡喜而欣慰地對弟子「傳淨土法門」。
現代禪早期的教法是「以禪為主，以淨為輔」的。到二○○三年講淨土教時，李老師則清楚地表達「以淨土念佛為主」的意思。甚至說出「不要現代禪都沒有關係」的話。譬如第五課，李老師表示，面對SARS這樣的因緣，使他不再把重點放在教弟子悟道解脫的「禪」，而要把重點放在念佛往生：
這一次SARS讓上師蠻大的改變，讓上師感到不能把重點放在教你們要悟道解脫。對某些人來說，悟道解脫是單純，但對絕大部份人是不容易的。但是SARS，人隨時會面臨死亡。臨終，人要靠什麼？這讓上師生起捨不得的心。以前上師覺得修行可以慢慢來，但現在每個人都要有保命符。萬一道業未成，臨終時要好好念佛。SARS它不是萬一，而是隨時會來到現前。所以上師才覺得不能有太多外緣，戰線不能拉長；教你們與上師一樣，好好念佛、皈依佛，安心念佛、皈依佛。有疑惑，往生淨土；沒有疑惑，往生淨土。只是活著的時候不同。（五：二十二)
第八課又說：
SARS讓上師發現，上師對弟子有責任。上師是活的人，沒有包袱。到今天，不要現代禪都沒有關係的。（八：三十九)
在第八課「不要現代禪都沒有關係」這段話之前，李老師談到的是，因SARS而潛修，其目的除了：一是為了「專心教弟子」之外，第二是為了「可以如脫韁之野馬，直暢本懷。」而妨礙其直暢本懷的，正是現代禪過去的教理哲學風格。他說：「這麼多年，現代禪的教理哲學風格已經建立。若(不潛修，而)還在佛教界談，談的一定要符合以前的看法。為了架構那樣的哲學，必須犧牲本懷，或者說延後本懷。因為本懷太快，會亂了那個架構，否則『現代禪』就要變成『現代淨土』了。」由此可見，直接說現代禪的淨土思想，也有「直暢本懷」的意義。
因此，在前面引述過的第七課的這段話中，李老師甚至說，如果他不在時，過去的「現代禪」著作可以棄去，但是可保留他的勸人念佛：
北宋．雪竇禪師將臨終時，門人敦請禪師留下遺偈。禪師卻道：「我一生就是話太多了！」在《建立大乘佛教新宗派的心路──現代禪序文集》的「序」，上師說：「如果我不在時，你們也可以將我所有的著作(含未出版的文集)一把火燒了。」上師今天補充說，只要留下一句「南無阿彌陀佛」。十幾年前，在《現代人如何學禪》之〈皈依彌陀〉及《這輩子最幸福的事》，上師就談到彌陀。我們現在是真正的現代妙好人、念佛而安心的人，只是現代化。（七：三十三)
由此可見，李老師在二○○三年十月十五日，寫信給現代禪同修說：「生活中有『南無阿彌陀佛』是讓我感到慶喜的一大事，也是生命中唯一充滿幸福感的依靠，往昔一切的修行，我已全部放下，唯剩一句『南無阿彌陀佛』。」是在這之前就表達過的，而其精確的意涵，也應當從這裡解讀。
四、「現代淨土」與台灣一般傳統淨土宗、日本淨土宗的異同
李老師自身的信仰形態，由禪轉入淨土宗的時間點，是在一九九二年三月，發表了〈皈依彌陀〉一文。隨後，李老師在一九九三年四到八月，開始以七堂課的時間，宣講他對淨土宗信仰的理解。
據一九九三年十月一日出刊的《現代禪雜誌》四十期第四版的「現代禪簡訊」，當時將這七講實況錄音帶，以《夢幻人生何處是歸程》之名出版，贈送給每一位現代禪護法委員，並提供三百套供有緣人認購。
一九九三年十二月一日出刊的《現代禪雜誌》四十一期第八版又刊登了兩本「李老師最新著作發表」的廣告。廣告中有兩本書的封面圖樣、內容簡介、訂價等資料。這兩本書的書名，分別是：《禪的修行與禪的生活》和《這輩子最幸福的事》。
現在據手邊的《禪的修行與禪的生活》，初版時間是一九九四年二月。因此，前一年十二月的廣告是出版預告。但是顯然，與《禪的修行與禪的生活》同時預告的《這輩子最幸福的事》並沒有出版。
李老師在一九九四年八月一日《現代禪雜誌》第四十五期，接受專訪時提到這本書沒有出版的理由：「本來我有一本《這輩子最幸福的事》預備印行上市，後因考慮一般人倘非對禪有深厚的基礎，並不容易信解彌陀法門；基於能否利益讀者的考量，書稿暫時被我留置沒有印行。」
在二○○三年，李老師講淨土九講時，又提到此事，說：
SARS之後，另外，上師看教團那麼忙，上師不捨，而上師的體力、記憶力也在衰退，所以上師今天說，（你們）要體證那麼微妙的甚深法──南無阿彌陀佛。
上師以前就有說淨土，只是不願寫出來，恐人誤以為如某師(隱其名)。所以上師先談阿含、般若、禪、密，最後才（對你們）談淨土。（八：四十)
「說淨土」而「沒有寫出來」的，應該是指《這輩子最幸福的事》而言。
筆者引述這段話，要指出的是，李老師雖然認同淨土宗、皈依淨土信仰，但是極不願意被混同於部份台灣市面上被淺化、俗化的傳統淨土信仰。
李老師的由禪轉入淨土，和漢傳佛教的淨土宗發展的歷史經驗脈絡相契符，也就是同樣是植基於涅槃的體驗，而進一步發展的結果。因此，李老師教導的淨土日課，從一九九二年講《這輩子最幸福的事》，到二○○三年講淨土九堂課，一直都是早晚念佛及誦《淨土發願文》。《淨土發願文》是宋代天台宗僧人慈雲遵式提倡「十念法」以來，在漢傳佛教淨土修法中，非常流行的一篇短文，它的核心要旨就是「依據《無量壽經》第十八願，全憑佛力的十念往生」。除此之外，李老師也認同永明延壽「四料簡」的說法，在《二○○三年上師開示淨土課程》中多處提到：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來世作佛祖。」（一：一、二：八、八：三十八)
在認同並資取於傳統漢傳佛教的淨土宗教義之同時，李老師也清楚地意識到，他對於淨土宗的理解與詮釋，有些地方既不同於台灣某些法師的講法，也不同於以淨土真宗為代表的日本淨土教。李老師對這些問題，在二○○三年的淨土講義中，曾經加以說明。
對於台灣傳統佛教的念佛法門，李老師在第八課說：「以前某某、某某(舉四位同修的名字)，他們在傳統佛教的念佛法門，都是沒念沒事，念了愈怕、事愈多。」又說：「念佛，會讓人愈念包袱愈多，那是因為教的人沒有方便。……傳道、授業、解惑，就是讓人愈來愈沒有罣礙。『邪人說正法，正法亦成邪』，法都是藥，也都是毒，用得不好，就會增添他人的憂悲苦惱。」
究其原因，李老師認為一方面由於台灣傳統淨土宗對於「彌陀本願的無條件救度」沒有信仰，另一方面則是未能契應於涅槃的體驗。如第八課說：「在傳統佛教無法信佛念佛，因他們先對法有二見，很用力。但是(念佛)有效，十句就有效了；無效的話，再念也無效。因為本願是無條件的，不是你在作主的。」第七課說：「一般人(如某某法師)，他們所談的念佛法門，是沒有契應涅槃經驗的淨土法門。上師教導大家的，則是契應涅槃經驗的淨土法門。生的時候，做一個快樂、聰明、有品的人，死後往生彌陀淨土。」（八：四十一）
對於以淨土真宗為代表的日本系統的淨土教，李老師認同他們在「絕對他力的信仰」方面的發揮，對於親鸞晚年的說法尤其肯定。但認為現代禪的淨土法門與淨土真宗仍有不同。李老師在第八課說：
上師在與信義神學院對談後感慨：「絕對他力的淨土法門沒有人闡揚，一般所談的淨土，都沒有得到其精髓」。上師現在談的跟他們不一樣，不過與日本淨土真宗所談的有一點一樣，就是「絕對的他力」。「彌陀本願與修戒定慧是無關的」，這一點平齊淨土真宗。（八：三十九）
有信心就能現法樂信，沒有信心、不安，還是會往生，一樣會被攝受，因為那不是你的問題。……「若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺」，而彌陀已經成佛了。這是上師談的淨土法門。（七：三十六）
上師談的淨土法門，與親鸞晚年的較相似。但現代禪的淨土法門與淨土真宗有一點不同，就是上師鼓勵弟子現法樂住、安居樂業，過一個快樂的生活。（八：三十七)
李老師對於日本淨土真宗的創始者親鸞讚譽有加，主要的原因在於親鸞提倡了與中國古代淨土宗，包括宋代天台宗僧人慈雲遵式的《淨土發願文》在內的他力信仰。第二課在敘述「十念必得往生」的信仰之後，李老師說：
上師為什麼那麼讚歎親鸞的淨土觀？其實也不只親鸞講的，整個中國淨土都這樣講。……上師相信歷代祖師大德。如果歷代祖師大德也會騙人，人活在世上到底何去何從？沒人的話能信了！等於活在一個完全無可信賴的世間。所以，上師是有信心的。所以，叫弟子早晚念《淨土發願文》。（二：十一)
至於李老師對於淨土真宗的批評，則是認為他們「舉一廢百」，只單提彌陀本願，其他無論是世間善行或出世間善行一律放捨的態度。第八課說：
淨土真宗不會鼓勵開悟，或證得涅槃，它只放在彌陀本願。這樣的情形比較缺乏現代感，說單純也可以，說內容貧乏也可以。但佛法應是集其大成，很豐富的。所以上師是集合阿含、般若、禪、密、淨土，最後以淨土為依歸。
可是，我們不能舉一廢百。不然我們生活在做什麼？如果以淨土(宗)來說，小孩你只教他念佛就好了。但為什麼不也教他「快樂、聰明、有品」、教他倫理道德、如何孝順父母呢？為什麼不教大人看破、不要太計較、要以慈悲心待人、要了解「苦、空、無常、無我」呢？這些都是佛陀的聖教，為什麼不兼修呢？（八：三十七)
從思想史的角度來看，日本的淨土真宗之所以如此，其根源在於親鸞的師父法然上人，其《選擇本願念佛集》，區別「淨土門」與「聖道門」、「念佛」與「六度萬行」、「稱名」與「禮拜讀誦」等等，而將「稱念彌陀佛名」之外的一切善行與佛法，全部「捨閉擱拋」，形成了「舉一廢百」的日本淨土教的性格。
透過以上的比較與批判，可以突顯出李老師所教導的淨土法門的特性。這樣的淨土法門，李老師知道它有與眾不同的地方，因此有時稱之為「上師談的淨土法門」，有時稱之為「現代禪的淨土法門」（八：三十七)，有時稱之為「現代淨土」（八：三十九)。
五、「以淨攝禪」的現代淨土
李老師在二○○三年講淨土九堂課，其主要的意義在於向弟子宣告「不要現代禪都沒有關係」，而「直暢本懷，說現代淨土」。而當時所談的淨土法門，其要點在前引的段落中已顯現出來，乃是「契應涅槃經驗的淨土法門。生的時候，做一個快樂、聰明、有品的人，死後往生彌陀淨土」、「集合阿含、般若、禪、密、淨土，最後以淨土為依歸」。筆者認為這樣的說法若給予更精確的界定，可名之為：「以淨攝禪的現代淨」。
當時李老師一再強調：「能傳你們淨土法門，上師很歡喜。」（七：三十二－三)「潛修最大的福報，就是你們聽到上師談淨土法門。」（八：四十一)由此可見，李老師此時是以淨土法門的傳授為主題的，而淨土宗的修行，只有唯一的「念佛」。李老師在第二課說：
真正淨土宗的修法，就是念佛。像明遠，念佛安心就好。
又說：
上師覺得明遠很幸福，什麼都不懂、不管，只念佛。現在念到有信心了，得現法樂住，不會煩惱了。會煩惱也沒關係，煩惱就念佛。心情好也念佛，心情不好也念佛，都念佛，只是念佛。（二：十)
李老師指出，在所有教導的行門中，最重要的就是念佛。第二課說：
包括上師長期以來一再說打坐、讀經，更重要的是要念佛。
「生活中，每天一句南無阿彌陀佛，然後隨心所欲，一切都圓滿。」只是你有沒有福氣相信這句話！所以上師說「憨人較快樂」。真的相信這句話，就「現世為人師，來世做佛祖」。（二：八)
又說：
「生活中，每天一句南無阿彌陀佛，然後隨心所欲，一切都圓滿。」這樣就極致了。其他就老實安份做人，做該做的，此生無可憂慮，生死都無可煩惱。（二：十三)
李老師是以禪者而皈依淨土，禪的特色就是在今生體證涅槃，淨土宗的精神則是死後往生淨土。李老師說，過去「現代禪」提倡的是二者兼備的「禪淨雙修」。第二課說：
現代禪的學習是「禪淨雙修」，活著的時候應努力做無顛倒想的人，死後往生彌陀淨土。活著的時候，做一個覺悟的人，包括看破、放下、聽佛法、思惟、打坐，這都是活著應過的生活。但真正淨土宗的修法，就是念佛。（二：八)
李老師以一個禪者的身份指出，佛法可以讓人親證涅槃，這是他自己的經驗；又以一個信者的身份指出，念佛可以使人往生淨土，這是他的信仰。第一課說：
對佛法，上師有現證的部分和信仰的部份:
一、現證的部份──徹底安心。佛法是讓人安心的。所有的佛法，無論是大乘、小乘、顯教、密教，目的都是讓人安心的。問題是你「用心」或「用腦」。若用腦則未必能令人安心，若用心，無論是唯識、真常、性空，或是阿含、般若、禪、密、淨土，都可讓人安心。
二、信仰的部份──了解自己只是大機器中的小螺絲釘而已，在錯綜複雜的因緣中運轉，非常的卑微渺小、無能為力，不知宇宙、如來、法界的秘密。……人都很平凡，對自己或任何人的判斷都不要太當真、依恃，而隨順佛菩薩的說法。（一：二)
在這段話中，可注意的是，在「現證」的部份，讓人「安心」的佛法，包含了「淨土」。第四課，李老師把「現證」和「信仰」結合在「念佛」一事中，他說：
念佛法門會讓人親證涅槃，這是經驗；但上師的信仰是，沒有現證涅槃，念佛也會往生。
希望你們早晚要念《淨土發願文》，要安心，平常做一個快樂、聰明、有品的人，臨終時一心念佛。這就是禪淨雙修──活著的時候做一個覺悟的人，死後往生彌陀淨土。（四：二十)
從這裡，我們看到，李老師所謂的「禪淨雙修」，其「禪」的部份，行門是「早晚要念《淨土發願文》，要安心，平常做一個快樂、聰明、有品的人，臨終時一心念佛」，因為「念佛法門會讓人親證涅槃」；「淨」的部份，行門也是「早晚要念《淨土發願文》，要安心，平常做一個快樂、聰明、有品的人，臨終時一心念佛」，因為「念佛會讓人往生」。這樣，李老師依同樣一個行門，也就是「念佛」，成立了「禪淨雙修」。這與古代「念佛禪」的「禪淨雙修」是否相當，這裡先不去討論。但李老師所說的「禪淨雙修」，其最主要的依據是：「念佛法門會讓人親證涅槃」這一論斷。
「念佛法門會讓人親證涅槃」，其原理李老師在早先的著作中已曾論及，如一九九八年一月發表於《本地風光》雜誌的〈橫看成嶺側成峰(下)──談中觀與禪的異同及淨土法門的修證原理〉，主要是以「三三昧」的原理作說明。李老師說：
淨土宗的殊勝有兩個方面，其一是將佛教三三昧的修證原理融化於感性的信仰中，讓一般「愚」夫「愚」婦順著淨土教的導引，不知不覺也通過修行通軌「頌揚」「啟信」「發願」「修持」「開悟」「證果」的次第……(一百頁)
值得一提的是，李老師這裡解釋「念佛法門會讓人親證涅槃」，是讓念佛者不知不覺地走過了修證道的通軌。從念佛者主觀來說，他並沒有「趣向涅槃」的意識，但卻不知不覺中走過了同一條「古仙人道」。因此，對於念佛者來說，如果因此而體證涅槃，乃是隨附而發生的。這就是「攝禪於淨」的原理。
李老師認為：「有人從禪達到安心、沒有疑惑，有人行念佛達到安心、沒有疑惑。」（四：十九)但在李老師傳念佛法門時，他甚至表示，即使在所有使人達到涅槃的法門中，念佛也是最容易的。第八課說：
若要上師和你們講一句上師現在的心情，上師會叫你們好好念佛。要靠自己到達涅槃解脫，對有些人不難，但對有些人是困難的。但念佛可以讓弟子很快契入涅槃、向涅槃；就算沒有向涅槃，百年之後往生彌陀淨土，也好。禪淨雙修，包括對小孩、沒有哲學思辯的人都很容易的。（八：三十八)
這裡仍然要強調的是，李老師這裡所謂的「禪淨雙修」，其實仍然只是「好好念佛」而已。所以，所謂「禪淨雙修」，其實是「攝禪於淨」。
「攝禪於淨」的另外一層意義是，「以淨為主，即使有沒有禪悟都無所謂」之意。第四課說：
經由念佛法門可到達安心。若生時無法安心，只是生時有憂悲苦惱而已，往生一樣往生。活時沒有疑惑，往生時一樣到彌陀淨土。（四：十九)
又說：
不用有涅槃的體驗才可以往生。若須這樣，怎麼可以成為淨土法門呢？……(無論有無涅槃體驗，)往生，大家都一樣，差別只是現在的安心、談玄說妙的高低，但這些都是次要的。人生很短，諸行無常，不管是快樂或憂苦，人生很快就過去了。主要是生死大事──人能不能往生。生的時候，隨份隨力做一個快樂、聰明、有品的人──但重要是一心皈依佛、一心念佛。 （四：二十一)
李老師甚至指出，念佛的人不要對「悟道」一事太當真。第八課說：
某某同修說：「對自己悟道很有信心」。你們問上師看看？上師會說：「悟道要幹什麼？有什麼道好悟？」……悟道沒有增加往生的機率，那悟道要幹什麼？
不要當真，要隨興。不要說：「我一定要悟道」，這樣是憑添障礙。……
日本闡揚淨土真宗的人，沒有「起心動念、競走奔馳，從來不離金剛體」的體驗。但這樣的體驗要做什麼？──很快樂。但是快樂也很快就過去了。（八：三十七)
從這裡，可以看到李老師「以淨攝禪」的現代淨的意趣。
六、現代淨土的立信之道：誠實的信仰
李老師成立「以淨攝禪」的現代淨，如其所說，一方面是根據他（體證涅槃）的「經驗」，另一方面是根據他(往生淨土)的「信仰」。由於它是「以淨攝禪」，因此「禪的體驗」退居次要的地位，「淨土的信仰」才是最核心的根據。
所謂「信仰」，就是對於自己無知之事採取認可的態度。「經驗主義」是現代禪的重要原則。從經驗主義的立場，李老師如何樹立淨土宗的信仰呢？
首先，李老師基於經驗主義的原則，認為「沒有人知道法界的秘密」（四：二十)。甚至從佛教的根本原理來看，眾生的「識神」即是「錯亂的認知」與「輪迴流轉」的根源。第一課說：
「識神作主」，不離輪迴之根。「不知」與「無能」才是禪者最親切的體會。（一：四)
李老師認為，宗教信仰之所以為「信仰」，以及不同的宗教的信仰內容無法被證明為真、不能一統萬教，主要的原因就在於「信仰」不是「了解」。他說：「如果知道往生後會去哪裡，那怎會叫『信仰』？那叫作『了解』。可是有誰去過淨土再回來的呢？沒有！若有人能證明他信仰的對象，也就不會有萬教了。」（四：十九)
在此前提下，李老師進一步指出，無論如何，人總是有信仰的。第二課說：
在世上，你總要去信一個東西吧！沒有人沒信仰，只是信仰不同。有人信「無神論」、「唯物論」，那也是一種信。他也不能證明真的沒有神。（二：十二)
在這樣的情況下，李老師選擇隨順佛菩薩的說法。第一課說：
了解自己只是大機器中的小螺絲釘而已，在錯綜複雜的因緣中運轉，非常的卑微渺小、無能為力，不知宇宙、如來、法界的秘密。人只如地球的一粒沙。我們不要傲慢。基督教有一句話：「主啊！我是多麼的軟弱、多麼的無能啊！」說這句話的人，比較接近「無我」、接近「如實智」，了解自己是大機器中的一個小螺絲釘。
「迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼。」放棄自我的傲慢、依恃，隨順佛菩薩的說法。只是尋找經論上相應，或親切的經句以慰我心；不親切的，相信別人可能相應。從不臧否真常唯心、楞嚴等經典。自己怎有能力呢？
人都很平凡，對自己或任何人的判斷都不要太當真、依恃，而隨順佛菩薩的說法。（一：二)
李老師把這種對佛菩薩的信順，又稱為「賭注」。第二課說：
人生像賭注，上師賭佛陀會鸁。（二：九)
又說：
念佛即可往生。這世間誰有經驗念佛不可以往生？佛是這樣說的，平常也念了，其他就「諸惡莫作，眾善奉行」就好。這也是賭注。親鸞的弟子賭注在親鸞身上，親鸞賭注在法然身上，法然賭注在阿彌陀佛身上。……
人生都是充滿賭注。上師賭在彌陀的地方。不然你信什麼？信什麼不是賭注？天下哪有一個宗教可以現在就給保證書的？天主教、基督教也都是信仰，也都是賭注。（二：九－十)
「賭注」的意思有二層，一是「念佛能不能往生，我也不知道」，二是「被騙了也無所謂」。李老師把這種態度稱為「誠實、有擔當的信仰」。第二課說：
在上師眼裡，沒有人知道他死後要去哪裡。上師也不知道自己以後要去哪裡，只能信佛所說。按照這個方法去，人可以達到沒有顛倒夢想，人可以安心、無戲論。安心是活著的事，至於以後會怎樣，上師也不知道，只能相信佛。
沒有人知道他死後要去哪？連親鸞也無法知道念佛是否往生，達賴喇嘛也無法現量說是否有三世輪迴。只是賭注，賭在佛身上，輸了也無所謂。（二：八)
第四課說：
我們不了解法界的奧秘，所以才說「信仰」，這是誠實。勇者的信仰是要有擔當。（四：二十一)
第四課又說：
沒有人知道法界的秘密，所以要安心，要理性、誠實、有擔當的信仰──輸了也無所謂，被騙了也無怨言。
念佛若無法往生，就是佛陀、歷代的祖師大德騙我們。古今有多少人念佛？若被騙了，無數的古今祖師大德都騙我們，這些人也都將隨我們下地獄。但上師相信不會，就算會，也認了。這就是有擔當的信仰。（四：二十)
以上都是站在堅守理性、誠實的前提下，表達出來的對信仰的態度。這一態度也是李老師過去在著作中經常說到的。值得注意的是，李老師在第六課，又以他自己的體驗，來作為「你們當信仰佛陀」的理由，來勸諭弟子。他說：
經由念佛可以體證涅槃，這是上師的經驗，但念佛會不會往生，上師也不知道，……但上師仍然勸人念佛，若沒有甚深的體驗，又怎會如此？
上師在文章中多處提到：「法界不可思議的神秘力量、至高者、佛常據我心」，以及會說：「不知法界神秘力量加何運作，但因果業報的信仰已融入成為我生命的一部份」，以及上師會提到：「對法界無所求，但我知道祂會保護這世間的善人和義人。」
上師會這樣講，若沒有一種神秘的體驗、經驗，上師怎麼會莫名其妙相信這些東西呢？……
佛看不到，上師怎麼可能輕易相信？上師這麼理性，怎麼會相信呢？這是生死攸關的大事，這是臨命終時所運用的法寶，它怎麼可以是方便教呢？這如果是方便說，上師是要揹因果的。這是何其重大、嚴肅的一件事！這就好像是上師的弟子臨命終時，上師的講話，怎麼可能說不了義教、不了義法呢？這是臨終的保命法門。上師曾說：「修習淨土宗的人，撇開哲學不說，他們的功力往往超過修習禪密的人」，這豈是虛言？……
念佛能否往生，我也不知道。一般人這樣講，上師也這樣講，但信心是不同的。上師是多麼的理性，一切打破沙鍋問到底。上師怎麼會信佛、皈依佛呢？若不是深厚的體驗，上師怎麼可能信佛、皈依佛？ （六：二十五－六)
這樣，李老師又進一步踰越了理性的界限，用他的體驗，向弟子保證「信佛、皈依佛」的真實性。這樣的賭注，就從「被騙了也無所謂」，發展成「我保證你不會被騙」的意思。
七、淨土宗是超越禪密的「老禪」
前面說過，李老師成立「以淨攝禪」的現代淨，一方面是根據他的「經驗」，另一方面是根據他的「信仰」，其中，淨土的信仰是最核心的根據，而禪的體驗僅居次要與隨附的地位。儘管如此，拋開信仰不論，僅就體證涅槃的方便而言，李老師認為，念佛法門也有其特勝之處。前面引的段落中已說到：
念佛可以讓弟子很快契入涅槃、向涅槃……禪淨雙修，包括對小孩、沒有哲學思辯的人都很容易的。（八：三十八)
修習淨土宗的人，撇開哲學不說，他們（修行）的功力往往超過修習禪密的人。（六：二十六)
因此，李老師從這個意義上，稱淨土宗是「老禪」。或者名之為：「符應涅槃經驗的彌陀法門」。
念佛的人憑藉「必定往生」的信仰，因此，對於今生體證涅槃抱持著隨興、不當真的態度，這是淨土念佛法門勝過禪宗與密教的地方。在第八課，李老師說：
淨土說：「不安心，就不安心念佛；有疑，就有疑念佛」，然後──「無佛無魔，南無阿彌陀佛」。
就彌陀本願來說，重要的不是涅槃解脫，而是往生彌陀淨土。往生彌陀淨土，有些是禪密不知的，淨土是六十歲的老禪。他是很固執的念佛──南無阿彌陀佛。禪是「只管打坐」，淨土是「無佛無魔」。（八：三十八)
李老師曾以方便的成熟度作為標準，排比佛教各宗派法門的次第，即阿含二十歲、般若三十歲、禪四十歲、密五十歲，淨土六十歲。李老師在第七課，又站在「禪修心要」的犀利程度作為判準，作了這樣的說明：
密教和顯教的差別：顯教會認為「貪瞋癡慢疑」是不好，要斷除對治，因此忙於修「戒定慧」。但密教認為「煩惱即人性」，貪瞋痴都是人的本性，「煩惱即菩提」，「無明的本來面目就是佛的面目」，「不斷煩惱證菩提」。所以密教有「本覺佛」這三個字。對密教來說，無事可做，當下解脫。密教唯一要做的，是去度那些顯教的眾生，告訴他們「貪瞋癡的當下即是如來」。……
而淨土比密教更成熟。密教是說：「一切貪瞋煩惱都是大日如來的風姿」，淨土則是站在密教的精神上來念佛。一句「南無阿彌陀佛」就有神秘的力量在，「名號既出，無佛無魔，南無阿彌陀佛」。所以，沒有戒定慧，也沒有貪瞋癡。
從「無相」再到「有相」，就是「一心皈依」，野蠻、堅持，拿他沒有辦法。
顯教開悟也只是密教的起點而已。淨土則是「名號既出，無佛無魔，南無阿彌陀佛」。（七：三十一－二)
這裡所說的「站在密教的精神上來念佛」，就是李老師稱「淨土是老禪」的主要依據。「當相即道」、「煩惱即菩提」是源於《般若經》，而通徹於禪宗與密教的心要。李老師以禪悟者的正法眼藏，指點出淨土念佛在這方面的竅妙之所在。
關於淨土宗念佛的勝於禪密，李老師在第八課說：
可印證的一點：你去太平間，你是要「只管打坐」，還是「念佛」相應？念佛是有歷代傳承的。「生活中每天一句南無阿彌陀佛，然後隨心所欲，一切都圓滿。」
不要以為淨土比較笨，是對老太婆說的。上師很早以前就將淨土判為最高；境界上是一樣的，但在引導眾生最為殊勝。殊勝是因為眾生之故，眾生太複雜，有種種憂悲苦惱。
有人以為淨土低劣，那就錯了。一直以來，在如來的聖教中，上師都以為他最高。淨土是三根普被。
以前某某、某某(舉四位同修的名字)，他們在傳統佛教的念佛法門，都是沒念沒事，念了愈怕、事愈多。上師則說：「南無阿彌陀佛──當這樣唸出的時候，不知道，也不覺得人生還有什麼事要做，甚至宛若癡獃一般，沒有意識到世間的存在。」念佛不知道還有什麼事可以做，其他都是大活現成，做好玩的，隨緣了舊業。
當我們念佛時，都在西方淨土，過遊戲三昧的生活了。（八：三十八)
這些都是從「禪修心要」的一邊，來詮釋淨土宗念佛的特勝。然後，李老師引用了永明延壽「四料簡」中的一句話：「有禪有淨土，猶如戴角虎。」（八：三十八)
八、現代淨土的心法：沒有是非心的「老實念佛」
前面提過，李老師認為，台灣一般不善巧的淨土念佛法門，其問題在於一方面對於「彌陀本願的無條件救度」沒有信仰，另一方面則是未能契應於涅槃的體驗。相對的，李老師則闡述了以「彌陀本願的無條件救度」的信仰為基礎，同時又契應於涅槃體驗的念佛法門。在信仰與體證涅槃(安心)之間，李老師認為應當以信仰為首要，體認(安心)是次要的與隨附的，故名之為「以淨攝禪」。
但是李老師認為，信仰與安心可以相互輾轉增上。第五課說：
在千變萬化的有為法中，隨遇而安；在千變萬化的有為法中，了解諸法無常、無我，這樣就能在變化的背後產生安心。……但這也沒有什麼了不起，不及心裡有信仰。如果說，(無論安心與否)，大家最後都到彌陀淨土的話，這百年之中，不必太計較、太認真，這樣會更安心，會過得更快樂。真的有信仰、皈依佛，會增長安心；安心回過頭讓你更看破這個世間，會更皈依佛，會有真信仰，二者輾轉(增上)。（五：二十三)
第六課又說：
不安心也無妨，就不安心的念佛；沒有信心也無妨，就沒有信心的念佛。念佛是可以體證涅槃，一個念佛的人最後可以親證涅槃；一個親證涅槃的人最後也是信佛、皈依佛。信佛與親證涅槃兩者互為輾轉。（六：二十五)
從這裡，我們看到李老師以「一切無妨，逕自念佛」為唯一的行持，透過「信仰與安心輾轉增長」的機制，將原本「不安心」與「沒有信心」的人，逐漸引導成為「很安心的信佛人」。第二課，李老師曾這樣描述自己的心情：
上師在心中替你們高興。因為上師可以預見你們會愈來愈了解上師的平常心。對上師的平常情懷愈有親切感，你們會變成和上師一樣──沒有是非、沒有負面情緒、平常、很安心的信佛人、很安心的皈依佛的人。
上師覺得「天上天下無如涅槃」，講得更平常一點──「人生最可貴的是安心念佛、安心皈依佛。」（二：五)
第三課，李老師對於「很安心的信佛人」的心境作了更詳細的解說：
「一種平懷」，沒有要說人家好、沒有想度眾生的念頭，也沒有想趣證之心，對人沒有精神侵略的野心，沒有精神上的貶低他人、仰慕他人、推崇他人……，包括對上師都要一種平懷，不要於上師生起神聖感，也不要於惡人生起罪惡感。要敬隔壁阿毛如佛，敬佛如隔壁阿毛。這就是平等心。
「沒有是非」，微妙之道就在這裡。以這種平等心來快樂生活、念佛；以這種平等心來皈依南無阿彌陀佛。這個道理應驗上師在版畫法語說的：「名號既出，無佛無魔，南無阿彌陀佛。」
「無佛無魔」就是「至道無難，唯嫌揀擇，但莫愛憎，洞然明白」，就是「一種平懷」。
不要於人、於法、於境界產生神聖感、罪惡感、崇高想、過愆想、卑賤想、聖潔想……，不要有這些是非。這在六祖慧能說：「憎愛不關心，長伸兩腳臥」，又如古德說：「才有是非，紛然失心」。稍微涉入是不是、是非高低，已失本心。
淨土宗說：「無佛無魔」，「無佛無魔」然後「南無阿彌陀佛」。這才真是淨土、禪宗之道，這才真是無諍三昧。……
一個人不單純，一定是先生是非心，然後不安心、不老實；不安心的念佛、不老實的念佛。
老實的念佛，就是沒有是非心的念佛。若能了解這樣的道理，臨終時不管上師有沒有在你的身邊，不管有沒有善知識在身邊，最大的依靠就是「南無阿彌陀佛」，走到哪裡都會一片光明。（三：十四－五)
在最後的第九課，李老師把這一「老實念佛」的心境稱為「上師的心法」。他說：
要謹記上師的心法──「無佛無魔，南無阿彌陀佛」。
什麼叫作「無佛無魔」？「無佛無魔」是以「無佛無魔」涵蓋一切主客二元對立。不要去批評別人，不要去臧否別人，不要去追求神聖的境界。不取不捨，不迎不拒，不要取法、捨法、非法、非非法。只是一種平懷。
「一切障礙，南無阿彌陀佛。得念失念，南無阿彌陀佛。成法破法，南無阿彌陀佛。智慧愚癡，南無阿彌陀佛。」上師為什麼要這麼說？這個意思是說：不管是得念失念、成法破法，所有這些兩極二元境界──好不好、對不對、了義不了義、菩薩外道、地獄天宮、佛魔……面對兩極的一切事情，要培養一種平懷、培養平常心。而且要切記，不是記住這句話，而是要實踐這句話。然後在實踐這句話的前提下──南無阿彌陀佛。（九：四十四)
這可以說是「以淨攝禪」而「融禪於淨」，既基於「絕對他力信仰」，又契應於涅槃體驗，而將二者融為一體的心要。
九、現代淨土心法的實踐
現代淨土的心要，就是除了老實念佛之外，沒有「道如何修？」「真理是什麼？」「何處是歸趣？」的疑惑與不安。剩下的，只有本分事而已。李老師在第八課說：
(修行)「要度不安」的本身，已經先以為「不安」不是如來、對「不安」產生實在感。若能全盤了解「不安」，知道一切都不生，都在彌陀本願中，這樣就只剩下世俗生活，沒有第一義的事了。(同修說：「感謝佛。」)上師說，只是老實念佛、只管念佛，也沒有感謝……。
以上師的立場，飢餐睏則眠，教團有事就處理，沒有「修行」的問題。修行，彌陀幫我們修。最後剩生活上的事──生病看醫生，不如意要看破，柴米油鹽醬醋茶就是要處理。
如果愈來愈安心，漸漸業報會改變。
人生事十件九件不如意。人一直想人生如意，無法承受稍遇逆境。其實逆境也是平常。（八：四十二)
在這樣全憑他力的老實念佛中，李老師說他：「鼓勵弟子現法樂住、安居樂業，過一個快樂的生活。」（八：三十七)在這同時，李老師說：
但上師也鼓勵弟子不要有「本願慢」，覺得會被攝受就胡作非為。上師鼓勵大家活著的時候做一個覺悟的人，待人要有慈悲心。（八：三十七)
關於鼓勵弟子「活著的時候做一個覺悟的人」，其意趣在前面說明「攝禪於淨」已介紹過。其次關於「待人要有慈悲心」，李老師在二○○三年的淨土講義中，著墨頗多。而且值得注意的是，李老師多次以自剖的角度，強調「心很柔軟、對人沒有負面情緒」的心行。如第七課：
上師若跳出自己來描述上師自己，當他的知己，上師會說：「李某某那個人，心腸很柔軟，心地很善良，對人很好。」這是做他的好朋友、知音人的描述。（七：二十九)
上師對自己人格的一種客觀的自我構圖、剖析，上師與一般人最大的不同，是上師對人很疼。所有接觸的人，上師都捨不得人家受苦、負擔。直接、間接也好，上師都疼別人。
上師總是想到別人，很疼所有接觸的人，捨不得他們受苦，尤其特別捨不得與道有關的。……
上師不敢、捨不得負面的影響人家的道業，干擾、障礙或讓別人多走冤枉路，但願將知道的全部掏給你，讓你和我一樣。（七：二十七)
第二課又說：
再談談上師的平常話、心裡的話：上師是一個「對人沒有負面情緒」的人，「對人都是觀功不觀過」的人。若說「敬隔壁阿毛如佛」，上師不知道自己做到幾分，但這一句話(按：指「對人沒有負面情緒」)，上師做得相當徹底。上師相當具有這樣的個性，不但「對人沒有負面情緒、觀功不觀過」，而且上師是一個柔軟心的人。
與你們在一起，不會覺得對你們好，上師感覺現在才要開始要對你們好。上師覺得你們對上師很好，所以，心情上有一點是在回報你們的深情厚意。
我是一個「不好為人師」的人，覺得自己是一個乏善可陳的人，也沒有什麼想說的話。若有所說，大致上都是想對人家好，回報你們對上師的好、對上師的信賴，所以談一些上師的生活、心境給弟子聽。
你們對上師的恭敬，上師不會覺得理所當然。上師曾說：「被你們尊敬，不是受之有愧，而是像收到一份額外的禮物。」「多年來承受很多學佛者的恭敬，我感到意外，也覺得那是受人所託的一份責任！」上師不能辜負這份信賴與寄託，所以願意與你們共同生活，分擔你們的苦樂。（二：五)
然後說：
上師在心中替你們高興。因為上師可以預見你們會愈來愈了解上師的平常心，對上師的平常情懷愈有親切感，你們會變成和上師一樣：沒有是非、沒有負面情緒、平常、很安心的信佛人、很安心的皈依佛的人。（二：五)
在最後一課，李老師認為，經過十幾年的導引，弟子們已經成為這樣的人。他說：
對於你們而言，上師的價值與意義在哪裡？上師把你們的「複雜」導引為「單純」。經過上師十幾年的導引，你們每個人幾乎都成為如佛經上說的「善男子、善女人」。這才是真正的指導修行。從錯綜複雜、矛盾的種種畜生習性，慢慢導引成為正人君子、有情有義的人，導引成為對人沒有負面情緒的善男子、善女人。（九：四十三)
這一段話，無論解讀為是李老師對弟子們的嘉許、印可或勉勵，筆者認為，更主要的，這是一個清楚的叮嚀。李老師剖白自己的心，也告訴弟子們，可以成為怎樣的信佛、皈依佛的人。
十、對教團與弟子的叮嚀
李老師在二○○三年講淨土九堂課時，也有一些地方談到對於教團發展的看法。第8課說到，教團的發展，是在同修抱道自處之餘，附帶的事情。這是現代禪教團長久以來一直強調的風格：
潛修不是為了以後做一番事業。若有，也是附帶的。重要的是大家要安心、滿足、有真信仰。否則世界都說「好」，你也不會快樂。
為道憂苦時，什麼可療癒你的苦？若不是修行人，事業有成，或許他會快樂，但若是修道人，道未滿足，他是不會快樂的；他會比生病、變成窮光蛋還痛苦、恐懼、恐慌。為了此事，現代禪什麼都可以拋。……
教團要如何提昇修行水準？就是每個人度自己。幫助自己就是幫助別人。（八：四十一－二)
相應於此，李老師還談到他對於「菩薩道」的看法。李老師認為，隨緣圓滿自己的因緣，就是行菩薩道。他說：
什麼是行菩薩道？好好的照顧家庭、小孩、先生，就是行菩薩道。
度一個人，或度很多人，相對於法界而言，都是很渺小。論心不論事。度一個人或度很多人，從法界來看差多少呢？所以菩薩道是看發心、悲心。……
菩薩不應有人相、我相，也不是以數量來計。《金剛經》云：「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝過以七寶佈施。」所以，行菩薩道不能掉入二元。更進一步而言，只要將自己的本份事做好，就是在行菩薩道了。
每個人的本份事是什麼？他自己會觀察因緣。每個人將自己的本份事做好，他就與上師一樣，平等不二。將本份事做好，就是真正的有悲心，你與上師平等，上師與證嚴法師平等。
梁武帝問達摩祖師：「建寺有無功德？」達摩答：「無功德！」因為那不是真正的悲心。菩薩應論心不論事，有悲心就對了。……
我們自己在桃花源修行，這就是行菩薩道。有一天因緣成熟，該承擔的，就會承擔。「自心眾生無邊誓願度」，自己度好了，對別人就會慈悲、體諒。一個人若內心不足、不安心，無法對別人好。（八：三十九－四十)
對於教團的同修，李老師幾次談到師兄弟之間要團結、互相疼惜。第三課說：
師兄弟之間要更團結，互相疼惜。因為修行人應是互相疼惜。無諍的人，所謂「天公疼憨人」，要互相依偎、相濡以沫。不是團結打擊別人，而是對這麼無諍、沒有負面情緒的人，應互相疼惜。（三：十六)
第八課又說：
人生共業，感得這個世間，所以要漸漸看破，要比較寬容、不責備、原諒、體貼。所以上師才說：「師兄弟要團結、互相疼惜」，不然你們真的會被吃掉。
我們是這樣(無諍)的對別人。可是這世界誰真的要修行？(一般不修行的)人難免有貪瞋、忌妒、猜忌……。不要說外面，就說家族的人，我們與他們的觀念都不同。所以，師兄弟要相互疼惜。
教團同修若有做錯，都持寬容的態度，非不得已不要處理。若有處理，不要懲誡。若有懲誡，要有慈悲心。（八：三十九)
這兩段話，都是從「信佛人應相互寬待、體諒、疼惜」的角度，來勸諭同修的。
李老師說，人生最大的福報，其實就是能在清淨的教團中，與修行人成為知己。第七課說：
大家慢慢契應上師的教導，有一天弟子或許會解脫，處在涅槃中。這也是宿世的慧根。
什麼是人生的福報？佛經說：「佛法難聞，良師難遇，人身難得，諸根難具」。上師對人生福報的定義：(一)想學佛，逢遇好的上師；(二)有菩提眷屬。雖然也包括父母、子女，但此特指配偶；(三)有菩提知己。你們這三項都有了，世間還有什麼好計較、好貪心不足的？（七：三十一)
對於教團諍論的止息之道，以及他日若生起煩惱，應當如何止息？李老師在第七課說：
日前上師有談到，每個家庭都會有每個家庭的事，何況是教團。但只要自問：「上師待我如何？」「上師教導我什麼？」從這個起點去問，就能將問題還原到起點。這樣，很多人、很多事，是非就會灰飛煙滅。這樣就能以法為師，事情就會很單純。（七：二十八－九)
又說：
人生的路很長。有一天，如果因為某種因素而起煩惱，每個人都要自問：「上師待我如何？」「上師教導我什麼？」與任何人無關，是你與上師一對一的。如果這樣，與上師的因緣、與三寶的因緣會永遠維持，沒有是非、煩惱。（七：三十四)
這兩段話，筆者的理解，李老師的意思其實是說，有一位好的上師，是人生最幸福的事。無論上師在哪裡，心中記念著上師的關心與叮嚀，是弟子永遠的福報。
十一、遣蕩與泯除
儘管李老師在二○○三年最後集大眾正式的說法中，宣講了上述種種，老婆心切地要弟子老實念佛、叮嚀再三。然則，李老師也仍一如往昔，或者說，一如佛法的常道，隨立隨遣，泯除無餘。這是筆者在敘述二○○三年淨土九講中，不能略而不述的一個內容。
第七課，李老師提到自己臨終沒有什麼想交代的遺言：
上師今天和宗長談到今天上師如何看待某某。上師的心情是，一點感覺都沒有，沒看法。就好像上師臨終時，對你們也沒有什麼話想交代。（七：三十五)
第二課說，如果不是為了滅除弟子的苦，李老師並無所說：
像上師現在說的，如果沒有真實義，就是戲論，都掉入名言、相對之中，是因緣所生法，無主體性、真實性。但因你們有痛苦，所以上師講一些消滅你的痛苦。好像你射一箭，上師也射一箭，幫助你和你的痛苦抵銷。否則的話，上師不應自己放箭。（二：八)
最後的第九課，李老師又說了同樣的意思。他說：
佛法，上師可以講很多，但那都是從零出發，從空出有。本來都沒有事，是因為你們有事，所以我說了很多東西。如果你們沒事，上師也沒有東西想講。
我了無牽掛、了無遺憾，無所見、無所執。（九：四十四)
接著，李老師又說：
此道在實踐，而不在「知道」或「記住」口訣。要去做，才能將「無佛無魔」徹底忘掉。你要故意忘掉也沒用。要做了才能會意。要去實踐，才能化掉，進入化境。（九：四十五)
這就是整部《二○○三年上師開示淨土課程》的最後一句話。
這就是李老師在二○○三年淨土九堂課中，對於現代禪淨土法門心要的無隱開顯。
南無阿彌陀佛。
二○○七年二月十日撰