問：
如果「至心信樂，欲生彼國」，以現成的善根迴向往生，就已經完成了臨終來迎的要件。這樣可以說，生死大事已了，那麼，淨土宗人為什麼還要修行呢？或者說，他還有什麼可以修的？
答：
應當知道，《大經》第十八願文所說的，乃是臨終來迎、命終之後往生淨土的事。這是未來的究竟安樂已獲保證。但是一般的情況下，並不是聞說阿彌陀佛極樂世界，心生欣樂，馬上就會命終。因此，在這一期生命結束之前的離苦得樂，還是須要透過戒定慧三學增上，淨化身心而得。發願往生淨土的人，如果修行得力，那麼現世的安樂，自然會比不那麼得力的人多一些；修行最得力的人，也可能在命終之前，就已經體證無餘涅槃，活著的時候就已經宛如身在極樂世界。但是無論得力不得力，命終之後，他們往生的機率完全相同，都是百分之百。淨土宗人的修行，就是這樣，在往生必定的前提下從事的。
李老師2003年向弟子傳淨土法門時說，往生是靠絕對的他力，因此無論這個人活著的時候是否現法樂住，都無礙於往生：「經由念佛法門可到達安心。若生時無法安心，只是生時有憂悲苦惱而已，往生一樣往生。活時沒有疑惑，往生時一樣到彌陀淨土。」又說：「有信心就能現法樂信，沒有信心、不安，還是會往生，一樣會被攝受，因為那不是你的問題。……『若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺』，而彌陀已經成佛了。這是上師談的淨土法門。」
往生必定，就已經是最大的福樂，即使這一輩子到最後仍然沒有現證涅槃，其實差別不大。李老師說：「不用有涅槃的體驗才可以往生。若須這樣，怎麼可以成為淨土法門呢？……(無論有無涅槃體驗，)往生，大家都一樣，差別只是現在的安心、談玄說妙的高低，但這些都是次要的。人生很短，諸行無常，不管是快樂或憂苦，人生很快就過去了。主要是生死大事——人能不能往生。生的時候，隨份隨力做一個快樂、聰明、有品的人——但重要是一心皈依佛、一心念佛。」
李老師就此教導弟子，念佛的人不要對「悟道」一事太當真：「某某同修說：『對自己悟道很有信心』。你們問上師看看？上師會說：『悟道要幹什麼？有什麼道好悟？』……悟道沒有增加往生的機率，那悟道要幹什麼？不要當真，要隨興。不要說：『我一定要悟道』，這樣是憑添障礙。」
但是，李老師也不認同因此捨棄戒定慧的做法，而認為可以兼修：「淨土真宗不會鼓勵開悟，或證得涅槃，它只放在彌陀本願。這樣的情形比較缺乏現代感，說單純也可以，說內容貧乏也可以。但佛法應是集其大成，很豐富的。所以上師是集合阿含、般若、禪、密、淨土，最後以淨土為依歸。」「我們不能舉一廢百。不然我們生活在做什麼？如果以淨土(宗)來說，小孩你只教他念佛就好了。但為什麼不也教他『快樂、聰明、有品』、教他倫理道德、如何孝順父母呢？為什麼不教大人看破、不要太計較、要以慈悲心待人、要了解『苦、空、無常、無我』呢？這些都是佛陀的聖教，為什麼不兼修呢？」
而且李老師相信，念佛法門本身，也是能夠幫助弟子很快契入涅槃的殊勝法門：「念佛可以讓弟子很快契入涅槃、向涅槃；就算沒有向涅槃，百年之後往生彌陀淨土，也好。禪淨雙修，包括對小孩、沒有哲學思辯的人都很容易的。」因此，李老師的結論是：「現代禪的學習是『禪淨雙修』，活著的時候應努力做無顛倒想的人，死後往生彌陀淨土。活著的時候，做一個覺悟的人，包括看破、放下聽佛法、思惟、打坐，這都是活著應過的生活。但真正淨土宗的修法，就是念佛。」
也就是說，念佛本身，就是能夠引導人到達現世徹底安心的法門。念佛就是修禪的方法，而且無論修禪得力或不得力，臨終都可以往生極樂淨土，平等平等。
溫金柯